PATAKIN:
EN ESTE CAMINO ES DONDE A OGBE TUA LE SALIA TODO MAL, A TAL
EXTREMO QUE ESTABA AL BORDE DE LA MISERIA Y LA INDIGENCIA.
EN ESTE ESTADO FUE A DONDE ESTABA ORUNLA Y ESTE LE DIJO QUE
HICIERA EBBO CON ERAN MALU BIEN COCINADO, UNA JICARA DE VINO
TINTO, OTRA DE VINO SECO, OTRA DE OÑI Y OTRA CON OMI Y QUE
LA LLEVARA AL MEDIO DEL MONTE Y LA PUSIERA AL PIE DE UNA
MATA DE JAGUEY. OGBE TUA ASI LO HIZO, ARGALLU Y AZCANO QUE
ESTABAN ALLI CUANDO LLEGO OGBE TUA CON EL EBBO, FUERON LOS
QUE LO RECIBIERON Y LE DIJERON QUE SE DIERA UN BAÑO CON
OTOSI, OKUMA, BARIA, FLAMBOYAN Y JAGUEY Y QUE AL BAÑO LE
ECHARA UN POCO DE OTI Y QUE JUNTARA PEDACITOS DE ESOS PELOS
Y LO ENVOLVIERA EN UN PEDAZO DE FRUTA, QUE CON ESO VENCERIA
LAS DIFICULTADES DE LA VIDA.
lunes, 14 de abril de 2014
OGBON Y OGBONI
Ogbón y Ogboni hoy en día casi no se reciben, pues son pocos los que mantienen sus cultos. Ogbón es hermano de Ogboni y Oggán, y se lava solo. Como atributos, cuenta con un otá, 3 flechas y caracoles,
Ogboni también cuenta con un otá, y 3 flechas. También se le inmolan palomas blancas.
Receptáculos: Hay casas que suelen tenerlos en tinajitas blancas, y otras en soperitas también blancas y tapados con algodón.
BOROMÚ Y BORONSIÁ
Boromú y Boronsiá son Orishas guardianes de los secretos de Oduduwa, viven y se reciben con él. Boromú representa los huesos de los muertos, habita el desierto y convive con Obbatala, algunos lo asocian también a las corrientes marinas. En el cementerio vivió con Yewá, que le enseño los oráculos con los que sorprendió a todos. Su receptáculo es una sopera o tinaja de porcelana roja, que lleva en su interior 8 otás y una mano de caracoles. Sus Elekes son todos rojos y cierran una cuenta negra y una blanca. Se le inmolan gallo blanco paloma y guinea. Boronsiá representa los tornados. Son tambien llamados Bromú y Bronsiá o Brosiá.
ORUN:Pacto con el Demonio?
Lo primero que debemos aclarar aquí, es el concepto de´´Demonio¨¨, bajo la formación Catolica de America Latina. Lo segundo que debemos aclarar también es quien es Orun y como es visto en nuestra Religión. La idea del diablo y sus legiones de demonios, procede de la religión pagana persa y penetró en el judaísmo, en la época de la dominación persa de los siglos VI al IV A. C., aunque el demonio siempre fue secundario a los Judíos. El concepto del Diablo o Demonio bajo la visión cristiana, que es la que nos atañe, dice que fue un ángel caído que luego se convirtió en un ser malvado y que se encarga no solo de hacerte caer en tentaciones e impedir que vayas al cielo, sino que con sus seguidores – que también pasaron a ser demonios - se encarga de castigar o atormentar a las almas que no siguieron el camino trazado por Dios.
Como ves, esto es ambiguo. No tiene sentido hacerte caer en el mal, para luego atormentarte, cuando fácilmente podría usarte para engrosar su ejército y tratar de volver a atacar a Dios, para obtener el poder. De hecho, si es enemigo de Dios
¿Qué sentido tiene entonces hacerse cargo de las almas que Dios no quiere en el cielo?
¿Para que tendría que hacerle ese “favor” a Dios, si es su enemigo?
¿Entonces él sigue instrucciones de Dios?
¿Sigue siendo parte del cuerpo de ángeles que trabaja bajo sus órdenes para castigar a estas almas?
Muchas preguntas y casi nada de respuestas.
Para comprender todo esto, debes conocer el marco histórico que dio origen a este invento de la Iglesia en sus inicios, sin adentrarnos mucho, para que no se nos haga largo y aburrido este capítulo.Lo primero que debes saber, es que la creación del Demonio y el Infierno por parte de la Iglesia Católica, siguió dos objetivos principales.
El primero, era desarraigar de las personas las creencias paganas que le hacían competencia y la segunda era ganar más adeptos con fines económicos.
Claro que esto se lograría vendiendo los perdones e indultos a buenos precios.
Para lograr su objetivo, la iglesia Católica realizó el Primer Concilio de Letrán en el año 1123 y se impuso la creencia de un infierno - bajo pena de encarcelamiento,tormento y muerte, a quien no la creyere - y de esta forma sacaron a relucir el Evangelio de Nicodemo, que ellos mismos habían prohibido y declarado falso,para popularizar las horrendas imágenes del infierno o lugar de los tormentos,pero además, concibiéndolo exactamente como el “Infernus” romano y que es la descripción exacta que tienes hoy día del Infierno católico.
Inferus es el latín que significa Inferior y palabra donde se deriva Infernus, por ello ves que los cristianos te dirán que cuando mueras irás para “Abajo” si fuiste malo y para“Arriba” si fuiste bueno.
Con esta breve explicación histórica, espero que puedas ver que esto del Diablo y el infierno, no es más que creación de los hombres y tan solo un mito para poder cobrar perdones.
Claro que de paso, tomaron a las deidades paganas más populares y las convirtieron de un plumazo en demonios.
De esta forma evitaban que las personas las adoraran, por temor de estar adorando “demonios” e ir con tiquete de primera clase al Infernus, no sin antes pasar por las cómodas cárceles de la época.
Dentro de estos demonios encontrarás a personajes como Lucifer, Astharot y muchos otros más, a quienes se les rendía culto precisamente por lo contrario de lo que dice la Iglesia católica que son. Estos eran seres de gran luz y sabiduría, para otras culturas.
De esta forma, puedes ver que los conceptos cristianos de Infierno y Diablo, no fueron más que un mecanismo coercitivo usado por los romanos para poder lograr adeptos y mantener de esta forma su estatus de Imperio, el cual obviamente iba en decadencia y que para salvarlo, trataban de hacer una transición de su poder Político, a un poder Espiritual y mantenerse como un imperio “Bendecido por Dios”, herramienta que para la época, era muy poderosa.
No es coincidencia que los ángeles y arcángeles, vistan uniformes de centuriones romanos. Con ello daban la impresión psicológica, de que ellos eran divinos y que los ángeles,vestían como ellos.
Algo de guerra psicológica, no le molestaba para nada a los romanos.
Ahora bien, veamos quien es Orun para nosotros los paganos.
Según la tradición Afrocubana, Orun es una deidad masculina, todos los hombres lo adoran, solo ellos pueden recibirlo y según la tradición, no deben existir dudas respecto a su masculinidad.
Orun fue el primer hombre esclavo de los dioses y es el hijo de Nelu. Nelu fue el primer hombre que vivió en el mar.
Orun fue el Orisha del primer hombre que engendró Ninona en la Tierra.Una explicación sencilla es que Orun se entrega como representación del mundo de los muertos, para el control espiritual de la persona, lo cual difiere mucho de cómo es consagrado en Nigeia.
En otras palabras, Orun se recibe para servir ycontrolar a los diferentes Eggun.
Se puede recibir antes de consagrarse en Ifá,más no se debe trabajar (en el caso del Aleyo). Sirve para hacer ofrendas, servirle con comidas, bebidas, tabacos y demás menesteres que conciernan a Eggun, así como también recibe sacrificios y su fundamento principal vive enterrado.
Esta es una explicación sencilla, donde no te incluyo todo lo que representa, es solo para mejor comprensión y veas que no tiene nada que ver con el “Demonio”. Para ponerlo más claro, bajo la tradición Afrocubana, Orun es el control de las entidades espirituales o Eggun.
Para los religiosos de tradición nigeriana Orun es llamado Oro, Oro Lewé u Oro Legbe y es la divinidad que vive en lo más profundo del bosque, a la cual también llaman la deidad del "misterio", del "secreto", del “retiro” o del "encanto".
OroEku, Eminale, Orun es el nombre que le atribuye la generalidad de los sacerdotes de Ifá en Cuba y Latinoamérica o simplemente Orisha Orifin (nombre con el que se conoce a Orun al confundirlo con Echu Orifin, que fue quien lo acompañó en su viaje desde el Cielo a la Tierra.
Oro u Orun es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado con Ikú (la muerte).
Algunos afirman que el culto y sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere.
Vale la pena destacar, que hoy muchos Babalawos que tienen problemas de identidad (no saben si son afrocubanos o nigerianos), quieren entregar Orun con la representación de este mono, por“Tradición Afrocubana”, alegando que ese mono solo lo reciben los Babalawos,porque dentro de este lleva un “Odu Secreto” o una firma interna (dependiendo del creativo), que solo corresponde a los Babalawos.
Este Mono, JAMÁS se entregó o se usó como fundamento, ni se puso como representación, dentro de los atributos de Orun Afrocubano.
Esto es MENTIRA. Esto es solo para cobrarte el“extra” de la talla del mono.
El FUNDAMENTO de Orun en tradición afrocubana,siempre ha sido su cazuela, la cual además lleva ciertas “herramientas” para trabajar con él, pero nunca el mono.
Otro punto interesante sobre Oro Lewe en Nigeria, es que en los tiempos antiguos(y aún en la actualidad) los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales.
Cuando la gente era condenada a morir por la Corte Ogboni, eran los miembros del culto a Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia.
Cuando Oro salía de noche, los que no eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de muerte.
Ahora bien, bajo la tradición nigeriana Orun y no Oro u Oro Lewe específicamente hablando, se refiere a los diferentes “Cielos” que existen en elmundo invisible y que pueden ser de entre siete a nueve niveles diferentes, de acuerdo a la región nigeriana de la cual estemos hablando, pero el concepto es el mismo.
Es quizá esto lo que puede confundirse como un pacto con el Demonio.
El más usual, es que Orun tiene Siete Dimensiones.
Estos niveles de Orun, son un tanto largos de explicar, pero en general pueden ser tomados como:
Olu-Òrún Es la dimensión de los Babalawos o los “Adeptos” de Adeptos de los sagrados misterios del Cielo.
Òrún-Réré: Dimensión donde van las almas buenas, cuando regresan a la tierra.
Òrún-Apadi: Dimensión donde van las almas malas, cuando regresan a la tierra
Ikole Orun: Reino invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la Creación. Se dice que es el Ilé Ifé celestial.
Òde Òrun: El reino invisible total, casa de los antepasados (Egún) y los Inmortales (Òrìsà)
Ìsálú Òrun: Reino del retiro. Donde las almas que descansan escogen el destino cuando vienen a la tierra.
Alúdùndún Òrun: Reino de los Antepasados, la Fuente del destino personal.
Puede haber otras definiciones, pero estas son las más típicas dentro de la cultura yoruba.
Bien, entonces veamos la realidad del concepto y veremos que no estamos hablando del Diablo, según las creencias católicas.
Para ello nos corresponde analizar aquel “cielo” que se compara al infierno católico:
ÒrúnApadi.Tal como en muchas creencias religiosas de otras culturas, en el "cielo", el alma pasa por una especie de tribunal de justicia. Las personas buenas son liberadas y pueden volver a nacer; los criminales y otras malas personas, son condenados al“Cielo malo”, al cual también se le llama Orun Bururu, que es descrito como“caliente como el ají picante”.
Otras veces es llamado el Cielo de los Añicos u Òrún Apadi, haciendo referencia a los pedazos que quedan al romper las cazuelas de barro en la tumba durante un funeral (lo que conocemos en el Itutu Afrocubano como rompimiento del Plato).
Este es visto como el horno abrasador, el cielo de rocas volcánicas equivalente a la concepción Cristiana del infierno y el juicio a Egungun como el Juicio Final.
Es en Òrún-Apadi donde a las almas les aplican todo tipo de tormentos y de donde la persona supuestamente no podrá volver a nacer (Reencarnar).
Aquellos que han sido buenos en la tierra, llegan al cielo bueno (Òrún Réré), al cual también se refieren como (El cielo de la felicidad (Òrún Alafia) o el Cielo de las Brisas (Òrún Afefe).
Las personas se quedan allí por una generación, antes de nacer nuevamente.
Según los Yoruba, estos usualmente vuelven a nacer dentro de su misma familia o linaje.
Como ves, el demonio como tal, es una figura cristiana y no una figura Yoruba.
Los "Demonios", por llamarlos de alguna forma, no son más que los CUSTODIOS de ÒRÚN-APADI, el cual se percibe como el infierno cristiano, pero que para los Yoruba es el lugar donde van las almas de quienes no han logrado evolucionar como seres humanos.
Este lugar llamado ÒRÚN-APADI es lo que puede crear la confusión que tiene el "Santero" con decir que la ceremonia de Orun es un Pacto con el "Demonio".
Estos CUSTODIOS no dejan de ser un instrumento de Olodumare, para controlar estas almas no evolucionadas.
Estos CUSTODIOS hacen un trabajo sucio, pero alguien tiene que hacerlo y estos NADA tienen que ver con el demonio como la figura malvada con cuernos y cola que se imagina.
Son "Rudos", ya que tienen que tratar con almas no evolucionadas, pero NO SON DESALMADOS.
Como nota curiosa, vale mencionar es que este Òrún Apadi, tiene un Jefe o Rector y el mismo no es otro que Shugudú, Sigidi o Sugudu, que en muchas regiones de Nigeria es considerado como un Echu.
Dentro de la cultura afrocubana, poco se habló de estos niveles de Orun y específicamente de estas entidades, quizá por eludir esta imagen de hacer pactos con el Demonio en una sociedad católica.
Lo cierto es que sí tenemos un Odu, que habla escuetamente de ellos y de hecho el Awó que trabaja con estos “Espíritus Infernales” y los representa en una tinaja llamada Orun Apadi, es Oyekun Biroso.
Errores como que Òrún-Apadi es hacer un pacto con el "Demonio" o que las "Bóvedas Espirituales" no existen en África, deben ser corregidos.
Si esto existe o no en Nigeria, es irrelevante, ya que fueron formas de culto que se desarrollaron al tono de circunstancias y acontecimientosdiferentes.
ÒRÚN-APADI no es pactar con el Diablo y las Bóvedas Espirituales fueron la alternativa que se encontró para que las mujeres pudieran rendir culto a los ancestros, ya que el culto a Eggun(Ancestros MASCULINOS) como tal, es una práctica exclusivamente de hombres (Motivo por el cual las mujeres deben dar la espalda cuando le tiramos coco).
Orun no es un Pacto con el Diablo.
Fin del Mito
No basta con alcanzar la sabiduría, es necesario saber utilizarla.
Como ves, esto es ambiguo. No tiene sentido hacerte caer en el mal, para luego atormentarte, cuando fácilmente podría usarte para engrosar su ejército y tratar de volver a atacar a Dios, para obtener el poder. De hecho, si es enemigo de Dios
¿Qué sentido tiene entonces hacerse cargo de las almas que Dios no quiere en el cielo?
¿Para que tendría que hacerle ese “favor” a Dios, si es su enemigo?
¿Entonces él sigue instrucciones de Dios?
¿Sigue siendo parte del cuerpo de ángeles que trabaja bajo sus órdenes para castigar a estas almas?
Muchas preguntas y casi nada de respuestas.
Para comprender todo esto, debes conocer el marco histórico que dio origen a este invento de la Iglesia en sus inicios, sin adentrarnos mucho, para que no se nos haga largo y aburrido este capítulo.Lo primero que debes saber, es que la creación del Demonio y el Infierno por parte de la Iglesia Católica, siguió dos objetivos principales.
El primero, era desarraigar de las personas las creencias paganas que le hacían competencia y la segunda era ganar más adeptos con fines económicos.
Claro que esto se lograría vendiendo los perdones e indultos a buenos precios.
Para lograr su objetivo, la iglesia Católica realizó el Primer Concilio de Letrán en el año 1123 y se impuso la creencia de un infierno - bajo pena de encarcelamiento,tormento y muerte, a quien no la creyere - y de esta forma sacaron a relucir el Evangelio de Nicodemo, que ellos mismos habían prohibido y declarado falso,para popularizar las horrendas imágenes del infierno o lugar de los tormentos,pero además, concibiéndolo exactamente como el “Infernus” romano y que es la descripción exacta que tienes hoy día del Infierno católico.
Inferus es el latín que significa Inferior y palabra donde se deriva Infernus, por ello ves que los cristianos te dirán que cuando mueras irás para “Abajo” si fuiste malo y para“Arriba” si fuiste bueno.
Con esta breve explicación histórica, espero que puedas ver que esto del Diablo y el infierno, no es más que creación de los hombres y tan solo un mito para poder cobrar perdones.
Claro que de paso, tomaron a las deidades paganas más populares y las convirtieron de un plumazo en demonios.
De esta forma evitaban que las personas las adoraran, por temor de estar adorando “demonios” e ir con tiquete de primera clase al Infernus, no sin antes pasar por las cómodas cárceles de la época.
Dentro de estos demonios encontrarás a personajes como Lucifer, Astharot y muchos otros más, a quienes se les rendía culto precisamente por lo contrario de lo que dice la Iglesia católica que son. Estos eran seres de gran luz y sabiduría, para otras culturas.
De esta forma, puedes ver que los conceptos cristianos de Infierno y Diablo, no fueron más que un mecanismo coercitivo usado por los romanos para poder lograr adeptos y mantener de esta forma su estatus de Imperio, el cual obviamente iba en decadencia y que para salvarlo, trataban de hacer una transición de su poder Político, a un poder Espiritual y mantenerse como un imperio “Bendecido por Dios”, herramienta que para la época, era muy poderosa.
No es coincidencia que los ángeles y arcángeles, vistan uniformes de centuriones romanos. Con ello daban la impresión psicológica, de que ellos eran divinos y que los ángeles,vestían como ellos.
Algo de guerra psicológica, no le molestaba para nada a los romanos.
Ahora bien, veamos quien es Orun para nosotros los paganos.
Según la tradición Afrocubana, Orun es una deidad masculina, todos los hombres lo adoran, solo ellos pueden recibirlo y según la tradición, no deben existir dudas respecto a su masculinidad.
Orun fue el primer hombre esclavo de los dioses y es el hijo de Nelu. Nelu fue el primer hombre que vivió en el mar.
Orun fue el Orisha del primer hombre que engendró Ninona en la Tierra.Una explicación sencilla es que Orun se entrega como representación del mundo de los muertos, para el control espiritual de la persona, lo cual difiere mucho de cómo es consagrado en Nigeia.
En otras palabras, Orun se recibe para servir ycontrolar a los diferentes Eggun.
Se puede recibir antes de consagrarse en Ifá,más no se debe trabajar (en el caso del Aleyo). Sirve para hacer ofrendas, servirle con comidas, bebidas, tabacos y demás menesteres que conciernan a Eggun, así como también recibe sacrificios y su fundamento principal vive enterrado.
Esta es una explicación sencilla, donde no te incluyo todo lo que representa, es solo para mejor comprensión y veas que no tiene nada que ver con el “Demonio”. Para ponerlo más claro, bajo la tradición Afrocubana, Orun es el control de las entidades espirituales o Eggun.
Para los religiosos de tradición nigeriana Orun es llamado Oro, Oro Lewé u Oro Legbe y es la divinidad que vive en lo más profundo del bosque, a la cual también llaman la deidad del "misterio", del "secreto", del “retiro” o del "encanto".
OroEku, Eminale, Orun es el nombre que le atribuye la generalidad de los sacerdotes de Ifá en Cuba y Latinoamérica o simplemente Orisha Orifin (nombre con el que se conoce a Orun al confundirlo con Echu Orifin, que fue quien lo acompañó en su viaje desde el Cielo a la Tierra.
Oro u Orun es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado con Ikú (la muerte).
Algunos afirman que el culto y sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere.
Vale la pena destacar, que hoy muchos Babalawos que tienen problemas de identidad (no saben si son afrocubanos o nigerianos), quieren entregar Orun con la representación de este mono, por“Tradición Afrocubana”, alegando que ese mono solo lo reciben los Babalawos,porque dentro de este lleva un “Odu Secreto” o una firma interna (dependiendo del creativo), que solo corresponde a los Babalawos.
Este Mono, JAMÁS se entregó o se usó como fundamento, ni se puso como representación, dentro de los atributos de Orun Afrocubano.
Esto es MENTIRA. Esto es solo para cobrarte el“extra” de la talla del mono.
El FUNDAMENTO de Orun en tradición afrocubana,siempre ha sido su cazuela, la cual además lleva ciertas “herramientas” para trabajar con él, pero nunca el mono.
Otro punto interesante sobre Oro Lewe en Nigeria, es que en los tiempos antiguos(y aún en la actualidad) los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales.
Cuando la gente era condenada a morir por la Corte Ogboni, eran los miembros del culto a Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia.
Cuando Oro salía de noche, los que no eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de muerte.
Ahora bien, bajo la tradición nigeriana Orun y no Oro u Oro Lewe específicamente hablando, se refiere a los diferentes “Cielos” que existen en elmundo invisible y que pueden ser de entre siete a nueve niveles diferentes, de acuerdo a la región nigeriana de la cual estemos hablando, pero el concepto es el mismo.
Es quizá esto lo que puede confundirse como un pacto con el Demonio.
El más usual, es que Orun tiene Siete Dimensiones.
Estos niveles de Orun, son un tanto largos de explicar, pero en general pueden ser tomados como:
Olu-Òrún Es la dimensión de los Babalawos o los “Adeptos” de Adeptos de los sagrados misterios del Cielo.
Òrún-Réré: Dimensión donde van las almas buenas, cuando regresan a la tierra.
Òrún-Apadi: Dimensión donde van las almas malas, cuando regresan a la tierra
Ikole Orun: Reino invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la Creación. Se dice que es el Ilé Ifé celestial.
Òde Òrun: El reino invisible total, casa de los antepasados (Egún) y los Inmortales (Òrìsà)
Ìsálú Òrun: Reino del retiro. Donde las almas que descansan escogen el destino cuando vienen a la tierra.
Alúdùndún Òrun: Reino de los Antepasados, la Fuente del destino personal.
Puede haber otras definiciones, pero estas son las más típicas dentro de la cultura yoruba.
Bien, entonces veamos la realidad del concepto y veremos que no estamos hablando del Diablo, según las creencias católicas.
Para ello nos corresponde analizar aquel “cielo” que se compara al infierno católico:
ÒrúnApadi.Tal como en muchas creencias religiosas de otras culturas, en el "cielo", el alma pasa por una especie de tribunal de justicia. Las personas buenas son liberadas y pueden volver a nacer; los criminales y otras malas personas, son condenados al“Cielo malo”, al cual también se le llama Orun Bururu, que es descrito como“caliente como el ají picante”.
Otras veces es llamado el Cielo de los Añicos u Òrún Apadi, haciendo referencia a los pedazos que quedan al romper las cazuelas de barro en la tumba durante un funeral (lo que conocemos en el Itutu Afrocubano como rompimiento del Plato).
Este es visto como el horno abrasador, el cielo de rocas volcánicas equivalente a la concepción Cristiana del infierno y el juicio a Egungun como el Juicio Final.
Es en Òrún-Apadi donde a las almas les aplican todo tipo de tormentos y de donde la persona supuestamente no podrá volver a nacer (Reencarnar).
Aquellos que han sido buenos en la tierra, llegan al cielo bueno (Òrún Réré), al cual también se refieren como (El cielo de la felicidad (Òrún Alafia) o el Cielo de las Brisas (Òrún Afefe).
Las personas se quedan allí por una generación, antes de nacer nuevamente.
Según los Yoruba, estos usualmente vuelven a nacer dentro de su misma familia o linaje.
Como ves, el demonio como tal, es una figura cristiana y no una figura Yoruba.
Los "Demonios", por llamarlos de alguna forma, no son más que los CUSTODIOS de ÒRÚN-APADI, el cual se percibe como el infierno cristiano, pero que para los Yoruba es el lugar donde van las almas de quienes no han logrado evolucionar como seres humanos.
Este lugar llamado ÒRÚN-APADI es lo que puede crear la confusión que tiene el "Santero" con decir que la ceremonia de Orun es un Pacto con el "Demonio".
Estos CUSTODIOS no dejan de ser un instrumento de Olodumare, para controlar estas almas no evolucionadas.
Estos CUSTODIOS hacen un trabajo sucio, pero alguien tiene que hacerlo y estos NADA tienen que ver con el demonio como la figura malvada con cuernos y cola que se imagina.
Son "Rudos", ya que tienen que tratar con almas no evolucionadas, pero NO SON DESALMADOS.
Como nota curiosa, vale mencionar es que este Òrún Apadi, tiene un Jefe o Rector y el mismo no es otro que Shugudú, Sigidi o Sugudu, que en muchas regiones de Nigeria es considerado como un Echu.
Dentro de la cultura afrocubana, poco se habló de estos niveles de Orun y específicamente de estas entidades, quizá por eludir esta imagen de hacer pactos con el Demonio en una sociedad católica.
Lo cierto es que sí tenemos un Odu, que habla escuetamente de ellos y de hecho el Awó que trabaja con estos “Espíritus Infernales” y los representa en una tinaja llamada Orun Apadi, es Oyekun Biroso.
Errores como que Òrún-Apadi es hacer un pacto con el "Demonio" o que las "Bóvedas Espirituales" no existen en África, deben ser corregidos.
Si esto existe o no en Nigeria, es irrelevante, ya que fueron formas de culto que se desarrollaron al tono de circunstancias y acontecimientosdiferentes.
ÒRÚN-APADI no es pactar con el Diablo y las Bóvedas Espirituales fueron la alternativa que se encontró para que las mujeres pudieran rendir culto a los ancestros, ya que el culto a Eggun(Ancestros MASCULINOS) como tal, es una práctica exclusivamente de hombres (Motivo por el cual las mujeres deben dar la espalda cuando le tiramos coco).
Orun no es un Pacto con el Diablo.
Fin del Mito
No basta con alcanzar la sabiduría, es necesario saber utilizarla.
TEJA DE EGGUN
La Teja del eggun ,Agua, Agua con azúcar morena , aguardiente, , vino seco, café, vela, tabaco, flores ypedacitos de coco , con un puntito de manteca de corojo y una pimienta guinea , y un plato roto.
Este servicio lo debemos cambiar cada 7 días los lunes,se debe iluminar este rincón .
Atender a tus muertos familiares, de tu cordón espiritual requiere de misas espirituales ,de misas en la iglesia ,oraciones y ceremonias como darle de comer a tu muerto, que se hace con un pollo o una gallina la atención a los antepasados es una actitud innata en las mayorías de las religiones, y la Santería no es una excepción.
Hablar de Egun es lo mismo que hablar de los espíritus y la atención que muestran los Yorubas a sus antepasados es una actitud característica de su cultura y va más allá de un reflejo religioso. Sus principios filosóficos se orienta a resaltar su fe mantenemos siempre esta gran conexión con estos seres aún después de que partieron, como una especie de recompensa por lo bueno que hicieron en vida, además de mantener un canal abierto para ser protegidos,guiados y aconsejados desde el otro mundo.
En la regla de Osha o Santería los requerimientos de Egun se conocen a través de los oráculos adivinatorios de la religión, gracias a ellos Egun puede manifestar sus necesidades con la finalidad de mantener una armonía entre el plano terrenal y el plano que ellos habitan y poder así mantener una relación de ayuda y guiatura para favorecer a sus protegidos aquí en la tierra.
Este servicio lo debemos cambiar cada 7 días los lunes,se debe iluminar este rincón .
Atender a tus muertos familiares, de tu cordón espiritual requiere de misas espirituales ,de misas en la iglesia ,oraciones y ceremonias como darle de comer a tu muerto, que se hace con un pollo o una gallina la atención a los antepasados es una actitud innata en las mayorías de las religiones, y la Santería no es una excepción.
Hablar de Egun es lo mismo que hablar de los espíritus y la atención que muestran los Yorubas a sus antepasados es una actitud característica de su cultura y va más allá de un reflejo religioso. Sus principios filosóficos se orienta a resaltar su fe mantenemos siempre esta gran conexión con estos seres aún después de que partieron, como una especie de recompensa por lo bueno que hicieron en vida, además de mantener un canal abierto para ser protegidos,guiados y aconsejados desde el otro mundo.
En la regla de Osha o Santería los requerimientos de Egun se conocen a través de los oráculos adivinatorios de la religión, gracias a ellos Egun puede manifestar sus necesidades con la finalidad de mantener una armonía entre el plano terrenal y el plano que ellos habitan y poder así mantener una relación de ayuda y guiatura para favorecer a sus protegidos aquí en la tierra.
En los oráculos, Egun también puede resaltar la necesidad de realizar una misa de investigación espiritual" para definir de manera más precisa algún problema o manifestar mensajes de importancia relevante.
En dichas misas Egun puede manifestarse en el cuerpo de algún médium o en su defecto transmitir mensajes a través de la videncia de una persona receptora.
La atención a Egun es de suma importancia si se quiere mantener la armonía y laeficacia a la hora de la realización de ceremoniales en la religión Yoruba. Una de las reglas principales de esta religión es la de atender a Egun o como se les llama comúnmente, a los muertos, antes de comenzar cualquier ceremonia.Esto resalta aquel proverbio religioso Yoruba que reza, "Ikú lobi Osha", lo cual quiere decir, "el muerto parió al Santo".
En dichas misas Egun puede manifestarse en el cuerpo de algún médium o en su defecto transmitir mensajes a través de la videncia de una persona receptora.
La atención a Egun es de suma importancia si se quiere mantener la armonía y laeficacia a la hora de la realización de ceremoniales en la religión Yoruba. Una de las reglas principales de esta religión es la de atender a Egun o como se les llama comúnmente, a los muertos, antes de comenzar cualquier ceremonia.Esto resalta aquel proverbio religioso Yoruba que reza, "Ikú lobi Osha", lo cual quiere decir, "el muerto parió al Santo".
De esta manera podemos observar que antes de que comience cualquier ceremonia de envergadura como imposición de collares de fundamento, rezar un ozain para darle nacimiento a un fundamento o consagrar a una persona en santo, siempre se le pregunta al Egun con los cocos, si está conforme con lo que se está haciendo, algo que aprovechará para manifestar algún mensaje o necesidad, si así lo requiere. Esta ideología Yoruba con respecto a los muertos parte de la idea de que algunos Santos fueron muertos antes de llegar al nivel de orisha, o sea que tuvieron que evolucionar sus imperfecciones aquí en la tierra a pesar de que poseían una esencia divina dentro de su ser.
En nuestro religion se acostumbra a atender a Egun a través de labóveda espiritual, en donde se canaliza la energía de espíritus guías y familiares difuntos gracias a rezos, oraciones y peticiones en un pequeño altar compuesto por vasos con agua, la luz de un velón y ofrecimientos como tabaco, café, miel, aguardiente, frutas, flores y comidas de las que le gustaban a los difuntos.
Entre losSanteros existe una manera muy usual de atención a Egun y es a través del rincon del muerto podría ser el patio. En este rincon se atiende a los muertos afines con las ofrendas , además de la sangre de algún animal sagrado cuando es necesario realizar algún trabajo de relevancia.
también es bueno hacer la prenda espiritual,de nuestro muerto,como fundamento de los eggun .y se puede poner al lado o debajo de la bóveda espiritual
también es bueno hacer la prenda espiritual,de nuestro muerto,como fundamento de los eggun .y se puede poner al lado o debajo de la bóveda espiritual
TEJA DEL EGGUN
La Teja de Eggun es una consagración INDISPENSABLE para toda persona religiosa que practique esta bella y poderosa religión . La Teja de Eggun es una teja de barro en la cual se pintan los signos sagrados de IFA donde nacen y se invocan a los egguns (muertos), dicha teja se coloca afuera o en el patio de la casa, si es apartamento puede ser en un rincón en la cocina o balcón, pues es ahí afuera precisamente donde se vela a los muertos.
Es un receptáculo de poder donde convergen las energías de nuestros antepasados difuntos, es a través de
esta Teja fundamentada, mantenemos una comunicación adecuada con nuestros antepasados mediante la atención, oraciones, ofrendas y sacrificios.
La Teja de Eggun es donde se atenderá a todos los egguns para que estén en armonía con nosotros y nos dejen desarrollar nuestras actividades en paz y que a la vez contemos con su apoyo.
Es precisamente en esta Teja de Eggun donde se rinde culto y venera a los muertos de forma regular, sistemática y permanente por todo practicante de la religión.
Cuando una persona tiene alguna consagración y ya cuenta con los guerreros y más aun cuando ya tiene su mano de Orúnmila, es indispensable contar con dicho rincón dedicado a los muertos (no confundir con la bóveda espiritual) para la correcta atención de sus Eggun (muertos).
Hay un dicho que dice: "IKU LOBI OSHA”, es decir: "EL MUERTO PARE AL SANTO”, en referencia de que primero debemos atender a los muertos y después a los Orishas. La teja de Eggun se monta por parte del Babalawo en una ceremonia donde canta, reza e invoca a los egguns en lengua yoruba y se da de comer la sangre deciertos animales.
Es precisamente en esta Teja de Eggun donde se rinde culto y venera a los muertos de forma regular, sistemática y permanente por todo practicante de la religión.
Cuando una persona tiene alguna consagración y ya cuenta con los guerreros y más aun cuando ya tiene su mano de Orúnmila, es indispensable contar con dicho rincón dedicado a los muertos (no confundir con la bóveda espiritual) para la correcta atención de sus Eggun (muertos).
Hay un dicho que dice: "IKU LOBI OSHA”, es decir: "EL MUERTO PARE AL SANTO”, en referencia de que primero debemos atender a los muertos y después a los Orishas. La teja de Eggun se monta por parte del Babalawo en una ceremonia donde canta, reza e invoca a los egguns en lengua yoruba y se da de comer la sangre deciertos animales.
efun (cascarilla)
atare (pimienta de guinea)
epo (corojo o en su defecto manteca de corojo)
coco (fruta que sustituyo en Latinoamérica y el caribe a obi kola) y un plato blanco.
EL BABALAWO CONSAGRA DICHO RINCON O TEJA DE EGGUN
La Teja de Eggun es potestad de IFA, es montada y fundamentada por parte de un Babalawo consagrado en
Orun, en una ceremonia donde canta, reza e invoca a los egguns a traves de encantamientos religiosos y se da de comer la sangre de ciertos animales.
En dicha teja se deben tener siempre atenciones con un vaso con agua, café, licor, amala, frijol decarita, leche, te, jugo fruta, flores, y comida de la que se prepara en casa sin sal , la atención a detalle de ese rincón del muerto la dará el padrino que haga dicha consagración y montaje en especifico para cada caso y persona.
Las atenciones se cambian por lo general cada 7 días (o segùn lo indique el padrino segùn lo que hayan manifestado los egguns al momento del montaje de dicho poder) y siempre debe contar con: efun (cascarilla), atare (pimienta de guinea), epo (corojo o en su defecto manteca de corojo), coco (fruta que sustituyo en Latinoamérica y el caribe a obi kola) y un plato blanco.
En dicho rincón también es indispensable contar con un báculo de eggun, o tambièn llamado bastón de muerto o bastón de mando para jalar a los espíritus, dicho bastón debe cargarse y consagrarse cuando las circunstancias lo permitan por parte del Babalawo.
Cabe mencionar que la Teja de Eggun no es la bóveda espiritual pues en la bóveda damos atención solo a los muertos de nuestra línea directa familiar y la atención es completamente diferente.
Esta Teja de Eggun tampoco debe confundirse con prendas o calderos de palo, ya que esos fundamentos son sólo para un eggun en particular manejado por otra entidad regente, y en el rincón del muerto donde colocamos la Teja de Eggun es para atender de manera correcta a los egguns en general no a uno sólo.
atare (pimienta de guinea)
epo (corojo o en su defecto manteca de corojo)
coco (fruta que sustituyo en Latinoamérica y el caribe a obi kola) y un plato blanco.
EL BABALAWO CONSAGRA DICHO RINCON O TEJA DE EGGUN
La Teja de Eggun es potestad de IFA, es montada y fundamentada por parte de un Babalawo consagrado en
Orun, en una ceremonia donde canta, reza e invoca a los egguns a traves de encantamientos religiosos y se da de comer la sangre de ciertos animales.
En dicha teja se deben tener siempre atenciones con un vaso con agua, café, licor, amala, frijol decarita, leche, te, jugo fruta, flores, y comida de la que se prepara en casa sin sal , la atención a detalle de ese rincón del muerto la dará el padrino que haga dicha consagración y montaje en especifico para cada caso y persona.
Las atenciones se cambian por lo general cada 7 días (o segùn lo indique el padrino segùn lo que hayan manifestado los egguns al momento del montaje de dicho poder) y siempre debe contar con: efun (cascarilla), atare (pimienta de guinea), epo (corojo o en su defecto manteca de corojo), coco (fruta que sustituyo en Latinoamérica y el caribe a obi kola) y un plato blanco.
En dicho rincón también es indispensable contar con un báculo de eggun, o tambièn llamado bastón de muerto o bastón de mando para jalar a los espíritus, dicho bastón debe cargarse y consagrarse cuando las circunstancias lo permitan por parte del Babalawo.
Cabe mencionar que la Teja de Eggun no es la bóveda espiritual pues en la bóveda damos atención solo a los muertos de nuestra línea directa familiar y la atención es completamente diferente.
Esta Teja de Eggun tampoco debe confundirse con prendas o calderos de palo, ya que esos fundamentos son sólo para un eggun en particular manejado por otra entidad regente, y en el rincón del muerto donde colocamos la Teja de Eggun es para atender de manera correcta a los egguns en general no a uno sólo.
Cuando en una comunicación con los Guerreros o algùn otro Orisha, sale en la tirada la letra Oyekun, hay que dirigirse al rincón del muerto , frente a esa Teja de Eggun, para saber que es lo que esta reclamando el muerto. Los espíritus deben ser atendidos de manera correcta, siempre. Esto no puede ni debe quedar inconcluso jamàs
La palabra eggun es el apocope (palabra corta) de Eggunguns que es la manifestación de los espiritus de los ancestros y muertos.
En el siguiente Patakie extraído del cuerpo literario de IFA, nos orienta acerca de la consagración de la teja de Eggun para mantener la armonía con el mundo de los Eguns.
Awo Itana era Hermano de de Awo Ilawo, quien murio, Awo Itana le pedia desde la tierra del mas allá que le
ayudara porque no estaba bien y le decia:
AWO ITANA ILAWO
AWO ITANA ILAWO
AWO ITANA ILAWO
ATANA KA ANA DIDEO AWO ITANA ILAWO
OCHIMENIEEE OCHIMINIEEE
AWO ILAWO se fue a mirar con Orula y le vino el odun Ojuani Hermoso en ire ariku lese eggun (Un bien de
salud a traves de un Eggun) donde Orula le marco que hiciera lo siguiente para mantener la comunicación y las energía de su antepasado en perfecta armonía con su mundo:
La palabra eggun es el apocope (palabra corta) de Eggunguns que es la manifestación de los espiritus de los ancestros y muertos.
En el siguiente Patakie extraído del cuerpo literario de IFA, nos orienta acerca de la consagración de la teja de Eggun para mantener la armonía con el mundo de los Eguns.
Awo Itana era Hermano de de Awo Ilawo, quien murio, Awo Itana le pedia desde la tierra del mas allá que le
ayudara porque no estaba bien y le decia:
AWO ITANA ILAWO
AWO ITANA ILAWO
AWO ITANA ILAWO
ATANA KA ANA DIDEO AWO ITANA ILAWO
OCHIMENIEEE OCHIMINIEEE
AWO ILAWO se fue a mirar con Orula y le vino el odun Ojuani Hermoso en ire ariku lese eggun (Un bien de
salud a traves de un Eggun) donde Orula le marco que hiciera lo siguiente para mantener la comunicación y las energía de su antepasado en perfecta armonía con su mundo:
Debes consagrar una teja de arcilla la cual representara la puerta al mundo de los muertos (representa al muerto) ya que la arcilla al ser horneada por el efecto del calor muere toda la vida que hay en ella.
Debes prender 9 velas la luz de las velas representa la inmortalidad del espíritu ya que la luz es vida espiritual.
Limpiarse con cascarilla ya que esta preserva de la muerte y tapa los osogbos mencionando los 16 osogbos se
van tapando Dar en sacrificio sobre la teja consagrada una eyele (Paloma su eyerbale o sangre es la ofrenda)
Colocar una Jicara con Omi (Agua fluido vital de los espiritus) y Rociar la miel de abeja (paraque sea dulce nuestra vida y la felicidad firme).
Debes prender 9 velas la luz de las velas representa la inmortalidad del espíritu ya que la luz es vida espiritual.
Limpiarse con cascarilla ya que esta preserva de la muerte y tapa los osogbos mencionando los 16 osogbos se
van tapando Dar en sacrificio sobre la teja consagrada una eyele (Paloma su eyerbale o sangre es la ofrenda)
Colocar una Jicara con Omi (Agua fluido vital de los espiritus) y Rociar la miel de abeja (paraque sea dulce nuestra vida y la felicidad firme).
El sacrifico e hizo lo que Orumila oriento y Awo Ilawo consiguió la elevar el espiritu y ayudar a la tranquilidad de su hermano Awo Itana en su agradecimiento el espíritu de su difunto hermano lo ayudo desde el mundo de los Egguns a conseguir tranquilidad, la felicidad y la prosperidad.
TRATADO DE EGGUN
A los muertos hay que tenerlos contentos y bien dispuestos, hay que respetarlos tantos como a los
santos, Las reverencias a los antepasados es una de las bases mas firmes de la religión Africana.
Las almas de los muertos no deben comer en el interior de la casa, sus ofrenda se les sirven en el patio, mientras mas lejos de la casa mejor y el sitio mas indicado para eso es el hueco que se forma entre las raíces de un árbol, se le ofrendo agua fresca (omi tuto) pan (akara) bebidas (oti) tabaco (asha) y alimentos cocina-dos sin sal, también
ejo, ekru y olele. Los muertos comen antes de Elegua, separados de los Orishas y en todas las ceremonias y fiestas de 0sha. Primero tenemos que cumplir con ellos y pedirle permiso para todo lo que se va a hacer.
El dia 2 de noviembre se le ofrecerá al Ánima del Purgatorio, platos de maiz finado y omi tuto, en otro plato aceite de comer y se le enciende 9 velas durante 9 dias. Eggun es el ser que representa a todas las
almas de los difuntos.
"COMIDA AL MUERTO”
A los muertos hay que tenerlos contentos y bien dispuestos, hay que respetarlos tantos como a los
santos, Las reverencias a los antepasados es una de las bases mas firmes de la religión Africana.
Las almas de los muertos no deben comer en el interior de la casa, sus ofrenda se les sirven en el patio, mientras mas lejos de la casa mejor y el sitio mas indicado para eso es el hueco que se forma entre las raíces de un árbol, se le ofrendo agua fresca (omi tuto) pan (akara) bebidas (oti) tabaco (asha) y alimentos cocina-dos sin sal, también
ejo, ekru y olele. Los muertos comen antes de Elegua, separados de los Orishas y en todas las ceremonias y fiestas de 0sha. Primero tenemos que cumplir con ellos y pedirle permiso para todo lo que se va a hacer.
El dia 2 de noviembre se le ofrecerá al Ánima del Purgatorio, platos de maiz finado y omi tuto, en otro plato aceite de comer y se le enciende 9 velas durante 9 dias. Eggun es el ser que representa a todas las
almas de los difuntos.
"COMIDA AL MUERTO”
Para darle Eyebale (sangre) se cuenta con diferentes medios para ello hay quien lo hace en platos o dentro de una jícara , en ocaciones directamente al excuzado , pero la forma más correcta es sobre una teja, dicha ceremonia está reflejada en OYEKUN
MEYI y OGBE SA.
El eyebale en la teja: Para esa ceremonia, cojemos una teja de barro sobre la cual pintamos la antena, si el Eggun es Okuni, la atena se pinta sobre el lomo de la teja, si el Eggun es Obini, la atena es por el canal.
"ATENA EGGUN OBINI"
"ATENA EGGUN OKUNI"
NOTA: La atena se traza con cascarilla y carbón, se preparan 9 pedacitos de coco de 2cm aprox. por la parte blanca, se le unta epó a cada uno de éstos y se le echa, eku, eya, abagdo y ataré mezan por la parte blanca, cada uno de éstos se coloca encima de cada Oddun de la atena… en forma de herradura por detrás de la teja se coloca en el suelo 9 itana y de izquierda a derecha se comienza a encenderla con el siguiente suyere:
EGGUN FUMI ITANA
LAWRO ITANA
EGGUN LEE
KU ITANA EGGUN LEE
KU
OLODUMARE EGGUN LELE KUN AWA OLORUN EGGUN LELE KUN
NOTA: En éste mismo suyere incluiremos el nombre del difunto al cual se le hace la ofrenda, terminada ésta ceremonia, se le dá coco a Eggun de la siguiente forma: SE colocan los obi en el suelo frente a la teja en línea recta y boca abajo y se comienza a moyugbar dabdole cuenta a Eggun de la ofrenda y los motivos, una vez terminada la moyugba tradicional rezamos el Oshé Bile a Eggun.
Obi a eggun y el juramento de Orun
Apataki
EN LA TIERRA DE ERU EGGUN, CADA PUEBLO TENIA UNA CASA DESTINADA A PONERLE OFRENDAS A LOS EGGUN MAYORES, A ESTE LUGAR TENIA ACCESO UN IWORO AGBA OMO OKUNI, QUE SUS OBLIGACIONES ERA CUIDAR DICHO LUGAR Y ATENDERLO EN TODO, A ESTE LUGAR TAMBIEN TENIA ACCESO LOS IWOROS OMO OKUNI PORQUE LAS DISTINTAS IMAGENES QUE HABIAN EN AQUELLA CASA REPRESENTABAN LOS FENOMENOS DEL OTRO MUNDO QUE HABIAN EXISTIDO ANTES, LOS AGBORANES TENIAN FIGURAS IMPONENTES Y LAS MUJERES LE TENIAN MIEDO, PERO HABIA UNA MUJER LLAMDA YOKAN QUE ERA OMO OSHUN QUE SIEMPRE ESTABA INTRIGADA CON LO QUE HABIA EN AQUELLA CASA, UN DIA LLEGO, ENTRO Y FUE TAL EL SUSTO QUE SE LLEVO QUE QUEDO SIN CONOCIMIENTO Y PASO NUEVE DIAS EN ESTE ESTADO, DONDE SOLO SE SABIA QUE ESTABA VIVA, POR LA RESPIRACION Y BOGBO IWORES, LE HICIERON DISTINTAS CEREMONIAS A LOS NUEVES DIAS VINO ODDUA Y LE HIZO UNA ROGACIÓN EN LA CABEZA DE IWORO AGBA, ENTONCES LA MUJER DESPERTO DE AQUEL ESTADO Y ODDUA DIJO: MIENTRAS EL MUNDO SEA MUNDO NINGUNA MUJER VERA LAS CEREMONIAS DE ODDUA Y EGGUN, MANDO A BUSCAR A AWO OFUN YERE, QUE ERA EL AWO DE LA TIERRA ERE EGGUN Y MANDO QUE LE LLEVARA AKUKO Y EYELE Y CUANDO LO LLEGO LO VIO CON IRETE YERO Y POR MANDATO DE ODUDUWA JURO A TODOS IWOROS INCLUSO A IWORO AGBA EN LOS SECRETOS DE ORUN PARA QUE PUDIERAN ATENDER A BOGBO EGGUN CON TRANQUILIDAD Y SEGURIDAD, POR ESO ES QUE DESDE ESE MOMENTO TODAS LAS MUJERES TIENEN QUE VIRAR LA CARA CUANDO SE LE DA OBI A EGGUN.
NOTA: CUANDO EN UNA CASA DE OSHA NO HAY AWO O IWORO EN EL MOMENTO DE DAR OBI A EGGUN LO PUEDE DAR UNA IYALOSHA MAYOR, PERO AL DARLO TIENE QUE VIRAR LA CARA Y HACERLO DE ESPALDA PARA NO ROMPER LO QUE ODUDUWA MANDO EN LATIERRA DE ERUN EGGUN
ABITA
Abita es un Orisha. Es un fundamento compuesto por tres alboranes: Abta, Ara Unla, Tentaorun y su Ikoko. Representa la existencia de lo malévolo y su vasto poder. Representa así mismo los extensos conocimientos para salvar de la maldad con la maldad y para aniquilar con ella de una forma fulminante. Como es una especie de Ossaín con un gran poder en la parte negativa, es regularmente utilizado para hacer el daño y muchos hacen una analogía de éste con el diablo.
QUIEN ES EL GRAN CHACAL DE ÁFRICA
PERA LOS SEGUIDORES DE ESTA ENTIDAD QUERIDA POR TODOS LOS CREYENTES LA VIDA OH EL ORIGEN DEL CHACAL ES UN ENIGMA YA QUE NADIE CONOCE SU ORIGEN LO QUE SE AH PODIDO ESTUDIAR SOBRE NUESTRO MISTERIOSO HECHICERO ES QUE HAY HIPÓTESIS DE QUE PERTENECÍA A ALGUNA DE ESTAS TRIBUS ZULU DE SUDÁFRICA , MORSI DE ETIOPÍA , POKOT DE KENIA , HIMBA DE NAMIBIA ;LO QUE SI PODEMOS RECALCAR ES LA DIVERSIDAD Y LA MANERA DE TRABAJAR DE ESTE ESPÍRITU POR SU VARIEDAD DE ORÁCULOS, RITO Y MISTERIO ME ATREVERÍA HA DECIR QUE PODRÍA SER DE ORIGEN LUCUMI YA QUE NO ESTA CLARA SU PROCEDENCIA SOLO SABEMOS QUE ES UN ESPÍRITU DE ORIGEN AFRICANO CON UN TEMPERAMENTO FUERTE EN SUS MANIFESTACIONES.
LOS IBEYIS O JIMAGUAS
Los Ibeyis o Jimaguas son Orishas. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita. Se pueden representar por tres combinaciones de figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra.
Los Ibeyis o los jimaguas u Orishas gemelos, son los Orishas menores, protectores de todos los niños, juguetones traviesos y golosos. Viven en lo alto de la palma. Son los consentidos de todos los demás Orishas. Varón y hembra reciben diferentes nombres como Taewó y Kaindé, Araba y Aína, Ayaba y Aíba (ambos femeninos), Olorí y Oroina también femeninos, Alawa Kuario y Eddún, Adén, Alabba, Ibbó e Igué, Oraún, Ono Nibeyi e Idobe, Olón, Itaguo e Idoú, etc. Su nombre proviene del Yorùbá Ibèyí (Igbó: contiene, Meyi: dos). Salvaron a los hombres con los tambores mágicos que les dio Yemaya, venciendo a Olosí. También salvaron a Obbatalá en Dahomey.
Su número es el 2 y sus múltiplos. Sus colores son el rojo y blanco y el azul y blanco.
Familia:
Hijos de Shangó y Oshun criados por Yemaya.
Diloggún:
Por el diloggún hablan fundamentalmente en Eyioko (2),y en todos los Odú meyi.
Utensilios:
Su receptáculo son dos tinajitas (apotó),una decorada de rojo y blanco y la otra de blanco y azul. Sus atributos son dos medias manos de caracoles, cuatro piedras alargadas en forma de pene, cuatro piedras redondas en forma de vulva, dos muñecos sentados en taburetes uno hembra con collar de Yemaya y uno macho con collar de Oshun unidos ambos por un cordel, dos acheré, dos tamborcitos, juegos de campanillas en número par y güiras pintadas con cruces o rayos sobre fondo blanco. No se colocan a la cabeza y se reciben como Orishas de adimú.
Ofrendas:
Se les ofrenda todo tipo de frutas, mamey de Santo Domingo, canistel, guayaba, anón, guanábana, naranja, mango, piña, platanillo, mamoncillo, dulces, arroz amarillo y rosetas de maíz (pochoclo). Sus Elekes se confeccionan con tramos de rojos y blancos y tramos azules y blancos. Se le inmolan pollos y palomas. Sus Ewe son hicaco, maíz, mamoncillo, pega pega, rabo de gato, sagú, zapote, tomate, chirimoya, zarzaparrilla y rompesaragüey. Se saludan ¡Ibeyi oro alakúa oyé oyé mojojó!
Características de los Omo Ibeyis:
Son personas chiquilinas, juguetonas e inmaduras. Tiene gran talento para los negocios. Irresponsables y de carácter muy cambiante o ciclotímico.
Oke
Oke es el Orisha de la loma, de las montañas y de las alturas o elevaciones de la tierra. Representa la perfección del estado primordial del hombre que nace de Olodumare y retorna a él. Es simbolismo de los misterios de Olofin y la firmeza de la madre tierra. Con su otá, se machacan las hierbas del machuquillo o Ashé del Orisha y cualquier tipo de polvos.
Su culto proviene de Abeokuta e Ibadán, donde se le adoraba en el piso cubierto con una jícara pintada de blanco, con un orificio en su parte superior por donde se le inmolaban los animales, esta jícara solo se destapa para utilizar a Oke. Como guardián de Ibadán en la guerra con Ifé se refugió en la montaña de Oshuntá. Su nombre proviene del Yorùbá Òké (altura, elevación, grandeza).
Forma una importante trilogía con Oggué y Orisha Oko, con quienes rigen todos los movimientos de la tierra. Hermano de Oshosi e Inlé, pero inseparable de Obbatalá. Vive en el piso delante del canastillero, aunque en algunas casa de Cuba lo ubican junto a Obbatalá y en otros casos incluso dentro de la sopera de este. Es un Orisha de fundamento, no se asienta, sino que se recibe en toda consagración de Osha, los hijos de Yemayá lo reciben sobre el hombro izquierdo.
Su receptáculo es una freidor plano, que contiene su única otá, que es de forma redonda y plana, de color blanco, negra o caramelo y se cubre con algodón. Se le ofrenda lo mismo que Obbatalá y le corresponden su color y número de vibración. No posee Elekes y habla por el diloggún en Eyeunle Meyi. Sus Ewe son el alacrancillo, bejuco guaro y la candelilla.
No tiene saludo especifico, más que ¡Maferefún Oke!
OGGUE
OGGUE es el Orisha de los animales astados y de los rebaños. Es el tercero de la trilogía con Oke y Orisha Oko. Vive dentro de Shangó o a su lado en un freidor plano pintado de rojo y blanco.
Es representado por dos tarros de buey o dos cuernos, que con el tiempo se cargan y se sellan. No se sabe con certeza de donde proviene su culto, pero podría venir de Ibadán. Su nombre proviene del Yorùbá Ògué (cuerno, ostentación). En la antigüedad su fundamento se entregaba con un solo cuerno, unas otás, caracoles y otros atributos.
No es Orisha de asiento. Se le dedica un sólo baile aunque no monta, se le baila colocando los dedos índices en la cabeza a modo de astas. Se le ofrenda e inmola igual que a Shangó y posee sus mismos Ewes. Su color también es el mismo de Shangó.
IROKO
IROKO es un Orisha relacionado a los deseos, ya sean buenos o malos. Orisha del caminante, se consagra a través de Obatalá. Iroko es el espíritu que vive en la raíz para algunos y para otros en el follaje de la Ceiba (palo borracho). Todos los Orishas se veneran en Irokó, otro de sus nombres son Aragbá e Iroké. Se dice que se le hace rogación al pie de él durante un año para tener hijos y se le ofrece un carnero cuando nazca. También se dice que es un camino de Obbatalá.
Familia de Iroko:
Iroko es viejo y su pareja se llama Abomán y su hermana Ondó.
Ofrendas a Iroko:
Se le realizan inmolaciones al pie de la Ceiba, a la que se le ata un paño rojo. Las inmolaciones que se le realizan son de toretes jóvenes que aún no se hayan apareado, estos son paseados por los santeros, mientras llevan velas encendidas e inmolan gallina, gallos, pollos, pato y guanajos, todos blancos.
HISTORIA DEL INDIO GERONIMO
José Gerónimo (indio), hijo de Hermenegildo Monteso y Catalina Chagori, fue bautizado el primero de junio de 1821, en la parroquia de la Asunción de María, en Arizpe, Sonora, lugar donde nació.2 3
En el año 1859 las tropas del gobernador militar de Sonora asesinaron a su mujer, a sus tres hijos y a su madre. Gerónimo juró entonces vengarse y se asoció con Cochise, el jefe de los apaches chiricahua. Juntos atacaron Sonora, donde murieron numerosos soldados enemigos. En los años siguientes se sucedieron los ataques a diversas ciudades mexicanas.
Al morir Cochise, su hijo proclamó a Gerónimo jefe de la tribu. No obstante, en 1876 se lo obligó a ingresar en una reserva india. Gerónimo rechazó permanecer en ese pedazo de tierra árido y se marchó a México en 1885, acompañado de un grupo de guerreros entre los que estaban Chihuahua Mangas (hijo de Mangas Coloradas) y Nachez. A partir de entonces, iba y venía entre ambos lugares, arengando a su gente para que no aceptaran estar confinados en una reserva y vivir como prisioneros.
En 1886, después de una fuga más de Gerónimo, en esta ocasión junto a aproximadamente una treintena de apaches más, se dio la orden de búsqueda y captura contra Gerónimo, enviándose 5.000 soldados (la tercera parte del Ejército estadounidense de la época) y ofreciéndose una recompensa de 2.000 dólares estadounidenses.
Gerónimo fue encontrado en la Sierra Madre y decidió entregarse. Mientras los apaches (tanto seguidores de Gerónimo como los que sirvieron al ejército estadounidense) fueron enviados al fuerte Marion en Florida, EEUU, en donde las condiciones causaron numerosas muertes por enfermedades, Gerónimo fue recluido en la prisión de Fronteras (Sonora) en donde se conservan valiosos recuerdos en el museo que hoy lleva su nombre, donde permaneció tres años. Transcurrido este tiempo, fue trasladado a una reserva india en Oklahoma, sin que tuviese la ocasión de ver de nuevo a su pueblo. Allí pasó los últimos años de su vida, en los que fue lo que se llamaba por aquel entonces un «indio ejemplar», participando en un desfile presidencial y en la exposición universal de St. Louis. Murió a los 79 años de edad.
Al morir Cochise, su hijo proclamó a Gerónimo jefe de la tribu. No obstante, en 1876 se lo obligó a ingresar en una reserva india. Gerónimo rechazó permanecer en ese pedazo de tierra árido y se marchó a México en 1885, acompañado de un grupo de guerreros entre los que estaban Chihuahua Mangas (hijo de Mangas Coloradas) y Nachez. A partir de entonces, iba y venía entre ambos lugares, arengando a su gente para que no aceptaran estar confinados en una reserva y vivir como prisioneros.
En 1886, después de una fuga más de Gerónimo, en esta ocasión junto a aproximadamente una treintena de apaches más, se dio la orden de búsqueda y captura contra Gerónimo, enviándose 5.000 soldados (la tercera parte del Ejército estadounidense de la época) y ofreciéndose una recompensa de 2.000 dólares estadounidenses.
Gerónimo fue encontrado en la Sierra Madre y decidió entregarse. Mientras los apaches (tanto seguidores de Gerónimo como los que sirvieron al ejército estadounidense) fueron enviados al fuerte Marion en Florida, EEUU, en donde las condiciones causaron numerosas muertes por enfermedades, Gerónimo fue recluido en la prisión de Fronteras (Sonora) en donde se conservan valiosos recuerdos en el museo que hoy lleva su nombre, donde permaneció tres años. Transcurrido este tiempo, fue trasladado a una reserva india en Oklahoma, sin que tuviese la ocasión de ver de nuevo a su pueblo. Allí pasó los últimos años de su vida, en los que fue lo que se llamaba por aquel entonces un «indio ejemplar», participando en un desfile presidencial y en la exposición universal de St. Louis. Murió a los 79 años de edad.
ANIMA DEL TAGUAPIRE
HISTORIA DEL ANIMA DEL TAGUAPIRE :
A pocos kilómetros de Santa María de Ipire, Estado Guárico se encuentra el Hato Barrialito el cual perteneció al Señor Natalio González Hurtado.
En ese hato llegó a desempeñarse como trabajadora María Francisca "Panchita" Duarte a quien popularmente la conocen como "Mama Pancha", "Pancha Duarte" y "Anima del Taguapire"; fue una mujer bondadosa, responsable, decente y de un carácter recio que no aceptaba el tuteo como fórmula de tratamiento.
Cuentan los ancianos de la localidad y zonas adyacentes, que además de ser bondadosa era una excelente partera (comadrona, como las llamaban antes).
Se dice que murió de paludismo, desconociéndose el día y año exacto de su muerte y que cuando la llevan a enterrar el caudal del río les impidió atravesarlo, por lo cual tuvieron que colocar el chinchorro donde la llevaban debajo de un árbol de taguapire.
Al día siguiente cuando ya el río les permitía proseguir el camino no pudieron movilizar el cadáver porque éste estaba tan pesado que decidieron enterrarla al pié del árbol.
De ahí que al ánima se le conoce como Anima del Taguapire.
Cuenta la leyenda que un día un llanero de la zona se sentó a descansar en el árbol y le pidió al ánima que le ayudara a recuperar su ganado, a cambio él le haría un cercado de palma para que nadie la pisara.
El milagro se cumplió y el hombre no pagó su promesa, por lo que el ánima se manifestó a través de una aparición, causándole un gran espanto.
Para compensar su falta, el llanero mandó a construirle un túmulo de ladrillos en el sitio donde fue enterrada, el cual vino a constituir el inicio de lo que es hoy día la Capilla del Ánima del Taguapire.
Desde ese momento, cada viajero y visitante de la región hace su parada en éste lugar para pedirle al ánima milagrosa que le ayude a resolver sus angustias.
PROFESOR LINO DE LAS MERCEDES VALLES
Lino Valles, nació el 5 de mayo de 1905 un humilde hombre de muy baja estatura, analfabeta, nacido y muerto en Chivacoa, estado Yaracuy fue bautizado por Maglovia Ascanio, enterrado en el Cementerio Municipal. Vivió en el estado Yaracuy , fue conocido como un ser humilde, de gran condición humana, servicial y lleno de mucha misericordia, tenía lo justo para la comida: un café, un pan y aguardiente, dentro de su condición de analfabeta muchos no entendía como él podía predecir situaciones o hechos curiosos tanto para una región como para el individuo como tal. Siempre tuvo (recuerdan algunos) una palabra de aliento, un sonrisa de esperanza un hombro amigo para el que lo necesitara, normalmente se quedaba sin nada en sus bolsillos, porque siempre había alguien que lo necesitara mucho más que él. Era seguido tanto por niños, como jóvenes y adultos y lo que más les indicaba era que debían ser estudiosos, les incitaba a seguir investigando, estudiando, prosperando, a romper las cadenas de la ignorancia, a llegar a conocernos y por lo tanto a conocer y respetar al hermano, amigo, pariente, a toda la humanidad, una de sus máxima era que de la “Observación salía siempre una enseñanza y por ende una regla”, basándose en eso aprendió y enseñó a su vez, a observar los cambios de la luna, los cambios del tiempo, el crecer de las plantas, el comer de los animales y su transitar diario, llegando a ser uno de los mejores hierbateros, curanderos o curiosos conocidos de su época, no había enfermedad que no le fuera dicha que él tenía siempre una receta a base de plantas o sea la naturaleza. Durante su vida terrena fue un ser Iluminado, prodigioso de mente y de espíritu, son muchas las historias que se cuentan sobre él y sus prodigios. Sus inicios dentro del culto a María Lionza, queda muy bien definido dentro del siguiente relato: Lino Valles se encontraba en una reunión de amigos en la cancha de bolas criollas, cerca del cementerio, el tiempo se puso muy nublado y Lino valles decidió irse a su casa sus amigos le rogaban que no se fuera porque el palo de agua lo iba a agarrar en el camino. Pero el insistió en irse a su casa. Comenzó a llover tan fuerte que todo parecía que desaparecía. Los amigos de Lino Valles estaban muy preocupados por él ya que el rió estaba creciendo cada vez mas llevándose todo lo que estaba a la altura del sitio llamado El Tamarindo. Al cesar un poco la lluvia algunos compañeros decidieron salir a buscar a Lino por si se encontraba en aprietos pero fue en vano ya que no lo consiguieron. El rió había acabado con todo……… Cuando todos le dieron por muerto, lo encontraron enterrado hasta el cuello en la arena a la orilla del río, sano y salvo. Lino Valles atribuyó el milagro a la Diosa María Lionza, que lo protegía para que propagara su fe. DESDE ESE MOMENTO SE CONVIRTIÓ EN UN FIEL SERVIDOR DE LA DIOSA Y CONSIDERADO COMO SU PRIMER APÓSTOL Y PIONERO EN EL CULTO. LINO VALLES FUE EL PRIMERO, EN RENDIR, PREDICAR Y PRACTICAR EL CULTO A LA REINA MARIA LIONZA Y ENSEÑANDO LAS BONDADES DE LA NATURALEZA AL ABRIR CAMINOS HACIA LA MONTAÑA. El, como los primeros apóstoles del cristianismo, andaba haciendo milagros y difundiendo la buena nueva de una Diosa lugareña con su corte de espíritus y su palacio en las montañas de Sorte. Lo llamaban PROFESOR, por la humildad con que impartía los conocimientos que Dios, la Reina María Lionza, y los Maestros Ascendidos le habían dado, y para asombro de muchos no sabía ni leer ni escribir, como la mayoría de curanderos y rezanderos de principios del siglo XX
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